Próxima Sessão

Seguiu num email enviado o texto de "referência" para a sessão. Aqui no blogue avançam-se com mais cinco, todos eles em diferentes registos. Boas leituras!

Memória histórica ou pretérito politizado (6)

Timothy Garton Ash :The Guardian, 16/10/2008. Egalement paru dans La Repubblica, El Pais, The Los Angeles Times, Gazeta Wyborcza

Among the ways in which freedom is being chipped away in Europe, one of the less obvious is the legislation of memory. More and more countries have laws saying you must remember and describe this or that historical event in a certain way, sometimes on pain of criminal prosecution if you give the wrong answer. What the wrong answer is depends on where you are. In Switzerland, you get prosecuted for saying that the terrible thing that happened to the Armenians in the last years of the Ottoman empire was not a genocide. In Turkey, you get prosecuted for saying it was. What is state-ordained truth in the Alps is state-ordained falsehood in Anatolia.
This week a group of historians and writers, of whom I am one, has pushed back against this dangerous nonsense. In what is being called the "Appel de Blois", published in Le Monde last weekend, we maintain that in a free country "it is not the business of any political authority to define historical truth and to restrict the liberty of the historian by penal sanctions". And we argue against the accumulation of so-called "memory laws". First signatories include historians such as Eric Hobsbawm, Jacques Le Goff and Heinrich August Winkler. It's no accident that this appeal originated in France, which has the most intense and tortuous recent experience with memory laws and prosecutions. It began uncontroversially in 1990, when denial of the Nazi Holocaust of the European Jews, along with other crimes against humanity defined by the 1945 Nuremberg tribunal, was made punishable by law in France - as it is in several other European countries. In 1995, the historian Bernard Lewis was convicted by a French court for arguing that, on the available evidence, what happened to the Armenians might not correctly be described as genocide according to the definition in international law.
A further law, passed in 2001, says the French Republic recognises slavery as a crime against humanity, and this must be given its "consequential place" in teaching and research. A group representing some overseas French citizens subsequently brought a case against the author of a study of the African slave trade, Olivier Pétré-Grenouilleau, on the charge of "denial of a crime against humanity". Meanwhile, yet another law was passed, from a very different point of view, prescribing that school curricula should recognise the "positive role" played by the French presence overseas, "especially in North Africa".
Fortunately, at this point a wave of indignation gave birth to a movement called Liberty for History (lph-asso.fr), led by the French historian Pierre Nora, which is also behind the Appel de Blois. The case against Pétré-Grenouilleau was dropped, and the "positive role" clause nullified. But it remains incredible that such a proposal ever made it to the statute book in one of the world's great democracies and homelands of historical scholarship.
This kind of nonsense is all the more dangerous when it comes wearing the mask of virtue. A perfect example is the recent attempt to enforce limits to the interpretation of history across the whole EU in the name of "combating racism and xenophobia". A proposed "framework decision" of the justice and home affairs council of the EU, initiated by the German justice minister Brigitte Zypries, suggests that in all EU member states "publicly condoning, denying or grossly trivialising crimes of genocide, crimes against humanity and war crimes" should be "punishable by criminal penalties of a maximum of at least between one and three years imprisonment".
Who will decide what historical events count as genocide, crimes against humanity or war crimes, and what constitutes "grossly trivialising" them?
International humanitarian law indicates some criteria, but exactly what events qualify is a matter of often heated dispute. The only cast-iron way to ensure EU-wide uniformity of treatment would be for the EU to agree a list - call it the Zypries List - of qualifying horrors. You can imagine the horse-trading behind closed doors in Brussels. (Polish official to French counterpart: "OK, we'll give you the Armenian genocide if you give us the Ukrainian famine.") Pure Gogol.
Since some countries with a strong free-speech tradition, including Britain, objected to Zypries' original draft, the proposed agreement now also says: "Member states may choose to punish only conduct which is either carried out in a manner likely to disturb public order or which is threatening, abusive or insulting." So in practice, individual countries will continue to do things their own way.
Despite its manifold flaws, this framework decision was approved by the European Parliament in November 2007, but it has not been brought back to the justice and home affairs council for final approval. I emailed the relevant representative of the current French presidency of the EU to ask why, and just received this cryptic but encouraging reply: "The FD 'Racism and xenophobia' is not ready for adoption, as it is suspended to some outstanding parliamentary reservations." Merci, madame liberté: that will do till the end of this year. Then let the Czech presidency of the EU, which covers the first half of next year, strike it down for good - with a dose of the Good Soldier Svejk's common sense about history.
Let me be clear. I believe it is very important that nations, states, peoples and other groups (not to mention individuals) should face up, solemnly and publicly, to the bad things done by them or in their name. The West German leader Willy Brandt falling silently to his knees in Warsaw before a monument to the victims and heroes of the Warsaw Ghetto is, for me, one of the noblest images of postwar European history. For people to face up to these things, they have to know about them in the first place. So these subjects must be taught in schools as well as publicly commemorated. But before they are taught, they must be researched. The evidence must be uncovered, checked and sifted, and various possible interpretations tested against it.It's this process of historical research and debate that requires complete freedom - subject only to tightly drawn laws of libel and slander, designed to protect living persons but not governments, states or national pride (as in the notorious article 301 of the Turkish penal code). The historian's equivalent of a natural scientist's experiment is to test the evidence against all possible hypotheses, however extreme, and then submit what seems to him or her the most convincing interpretation for criticism by professional colleagues and for public debate. This is how we get as near as one ever can to truth about the past.
How, for example, do you refute the absurd conspiracy theory, which apparently still has some currency in parts of the Arab world, that "the Jews" were behind the September 11 2001 terrorist attacks on New York? By forbidding anyone from saying that, on pain of imprisonment? No. You refute it by refuting it. By mustering all the available evidence, in free and open debate. This is not just the best way to get at the facts; ultimately, it's the best way to combat racism and xenophobia too. So join us, please, to see off the nanny state and its memory police.
To join Appel de Blois email contact@lph-asso.fr timothygartonash.com

Memória histórica ou pretérito politizado (5)

Nouvel Observateur : Pourquoi légiférer sur l'histoire?

08/10/2008

Lors des 11emes Rendez-vous de l'histoire à Blois, dont «le Nouvel Observateur» est le partenaire, le collectif Liberté pour l'Histoire dans l'Union européenne lancera un appel pour défendre la liberté des historiens. Pierre Nora et Claude Lanzmann en débattent avec Jacques Julliard.

Jacques Julliard. - Depuis quelques années, les historiens se plaignent d'une intervention croissante des pouvoirs publics dans un domaine qui, à leurs yeux, relève exclusivement de la science et de la recherche. Plusieurs épisodes sont présents aux esprits: loi Gayssot contre le négationnisme (1990) ; loi sur la reconnaissance du génocide arménien (2001); loi Taubira sur l'esclavage et la traite négrière (2001); amendement Vanneste sur les bienfaits de la colonisation (2005). On voit bien là la double prétention de l'Etat à qualifier ce qui s'est passé et à dire aux professeurs ce qu'il faut enseigner. Claude Lanzmann et Pierre Nora, vous avez été tous deux des artisans de la mémoire et de la place croissante qu'elle occupe dans nos consciences et dans l'histoire elle-même, l'un avec «Shoah», l'autre avec «les Lieux de mémoire». Vous avez pris des positions contraires sur les lois mémorielles. Pierre Nora, vous êtes président de l'association Liberté pour l'Histoire qui plaide contre ces lois dites «mémorielles» et venez de cosigner avec Françoise Chandernagor l'ouvrage «Liberté pour l'histoire», publié par CNRS Editions. Claude Lanzmann, dans un éditorial des «Temps modernes» d'abord, puis dans «Libération», vous avez vivement critiqué cette position. Pierre Nora, pouvez-vous nous rappeler le point de vue des historiens?
Pierre Nora. - Nous nous sommes d'abord élevés contre le principe d'une législation qui qualifierait les événements du passé non pas contemporain, comme l'a fait la loi Gayssot, mais d'un passé de plus en plus lointain, comme l'esclavage, ce qui aboutit progressivement à une criminalisation rétrospective de l'histoire. Une vingtaine de propositions ont été déposées depuis deux ans sur des sujets qui vont de la guerre de Vendée à la Saint-Barthélemy, et jusqu'à l'Ukraine. Cette dérive législative, au demeurant exclusivement française, a été beaucoup discutée par la commission de réforme de la Constitution, qui a fini in extremis par admettre que l'on pourrait renoncer à des législations de ce type au bénéfice d'un retour au principe des résolutions telles qu'elles existaient dans la Constitution de la IVe République.
Claude Lanzmann. - Dans le premier texte pétitionnaire de Liberté pour l'Histoire, vous demandiez l'abrogation de toutes les lois dites «mémorielles», y compris et surtout la loi Gayssot, qui était la seule à m'importer vraiment. Vous semblez avoir changé, mis de l'eau dans votre vin, je m'en félicite. J'ai critiqué moi-même dans «les Temps modernes»et dans «Libération»l'escalade qui a conduit à la prolifération de lois mémorielles.
P. Nora. - Nous réclamions en réalité l'abolition des seuls articles qui, dans ces lois, induisaient une contrainte pour les historiens. Par exemple, pour la loi Gayssot, nous remettons en question son seul article 9, lequel crée un nouveau délit: celui de «contestation» de génocide. Or ce délit ne renvoie à aucune loi qui le définit, cette définition étant laissée à l'arbitraire du juge. La loi Gayssot, qui est sans doute la mieux faite de ces lois et dont on comprend bien à quoi elle répondait, n'était pas dirigée contre les historiens, mais contre les falsificateurs de l'histoire, les «négationnistes». Mais elle a eu un effet pervers en servant de matrice à toutes les autres.
C. Lanzmann. - Je suis à la fois d'accord avec Pierre Nora et pas d'accord. Pour commencer, les «falsificateurs de l'histoire» se réclament toujours de l'histoire, se présentent comme des porteurs de vérité, non comme des idéologues fous. Je lis dans le texte de votre appel de 2005 que vous demandez «l'abrogation de ces dispositions législatives indignes d'un régime démocratique».
P. Nora. -Oui, «ces dispositions», pas la loi elle-même! Il s'agit du toilettage de l'article 9.
C. Lanzmann. - Mais il s'agit de l'article le plus fondamental de la loi! Pierre Arpaillange, l'ancien garde des Sceaux, l'a d'ailleurs dit quand elle a été présentée: il complète la loi de 1972, parce qu'on s'est aperçu que cette loi, qui sanctionne l'incitation à la haine raciale, à la diffamation, etc., n'avait pas prévu que des gens allaient venir et dire: «cela n'a pas été». Alors, pourquoi ai-je soutenu la loi Gayssot? D'abord, je n'imagine pas entrer dans une librairie dans laquelle je verrais sur un étal des livres consacrés à la Shoah et sur un étal voisin des livres disant que «cela n'a pas été». Si c'était le cas, dire que «cela n'a pas été» deviendrait une opinion. Entre ceux qui affirment que la Shoah a existé et ceux qui soutiennent le contraire, il s'agirait alors d'une simple affaire d'opinion, tous les opinions, goûts et couleurs étant recevables en démocratie.
Or j'ai été formé par les «Réflexions sur la question juive» de Sartre, qui disait que l'antisémitisme n'est pas une opinion, mais un crime. Pierre Nora connaît cela aussi bien que moi. C'était en 1946. Cela m'a aidé à vivre en France et à garder la tête haute. Selon la logique «démocratique» de Pierre Nora, il eût été normal que je ne m'indigne pas quand «Rivarol»,la feuille antisémite, a été autorisée à reparaître cinq ans plus tard. J'ai alors dit ma répulsion dans «les Temps modernes». Lorsqu'on va au mémorial du Martyr juif inconnu et qu'on voit burinée sur les murs la présence massive des noms des 76.000 juifs déportés et gazés de France, on ne peut que soutenir la loi Gayssot.
P. Nora. - Mais il ne s'agit pas de cela! Il s'agit de dire que si l'article avait visé nommément les négationnistes et qu'on n'avait pas créé un crime de contestation d'une vérité historique, on aurait limité la portée de ce crime à la négation du génocide dans des intentions antihistoriques et purement politiques. On aurait ainsi évité qu'en bout de course la France ne présente une décision-cadre à Bruxelles créant, au-delà même de ce délit de «contestation», celui de «banalisation grossière» et même celui de «complicité de banalisation» applicables à tout fait historique qualifié de crime de guerre, génocide ou crime contre l'humanité par une quelconque autorité politique, administrative ou judiciaire. Cela aboutit à une sorte de glaciation de l'histoire. La menace est telle que des historiens comme Henry Rousso et Annette Wieviorka, qui n'avaient pas adhéré à Liberté pour l'Histoire par attachement à la loi Gayssot, nous rejoignent aujourd'hui.
C. Lanzmann. - Je ne comprends pas la différence que Pierre Nora établit entre le délit de négationnisme et celui de contestation d'une vérité historique. C'est la même chose. Je répète que les négationnistes ne cessent d'en appeler à l'histoire, se fondant sur de prétendus faits et que, sans la loi Gayssot, ils pourraient continuer à être d'honorables professeurs d'université, directeurs de thèses... Vous avez l'air de dire que les négationnistes sont immédiatement perçus comme une espèce à part, de doux cinglés, et que la distinction entre eux et les historiens «sérieux» s'impose d'elle-même. Si tel était le cas, aucun négationniste n'aurait débordé les limites de sa mansarde, n'aurait été nommé dans une faculté universitaire, n'aurait accédé à un poste de responsabilité.
J. Julliard. - Vous avez écrit dans l'article déjà cité une chose qui ne sera certainement pas comprise par les non-juifs: «La loi Gayssot est une garantie de protection pour toutes les victimes.» Les Arméniens n'ont pas ressenti les choses comme cela et ont considéré qu'il existait une exceptionnalité en faveur des juifs qui était choquante.
C. Lanzmann. -Eh bien, ils ont eu tort! Je suis totalement contre l'idée de concurrence des victimes, qui me dégoûte. Je tiens au contraire qu'il y a une universalité des victimes et une universalité des bourreaux, et c'est pourquoi il n'y a aucun sens à comparer les crimes. Les Japonais qui ont commis le massacre de Nankin en 1937 sont les mêmes que les bourreaux nazis, que tous les bourreaux du monde, et les victimes sont exactement comme les victimes juives.
J. Julliard. - Auriez-vous imaginé que cette loi fasse d'autres cas particuliers que celui de la Shoah?
C. Lanzmann. - La volonté des Arméniens de faire reconnaître les massacres de 1915 comme génocide a commencé bien avant la loi Gayssot. J'approuve Pierre Nora lorsqu'il défend des historiens tels que Bernard Lewis ou Gilles Veinstein et dénonce le «terrorisme intellectuel» dont ils font l'objet. Mais je ne suis pas d'accord lorsqu'il dit dans une interview: «Comme toutes les victimes sont mortes, les bourreaux aussi, on incrimine les historiens.» Non, ce n'est pas vrai.
P. Nora. -Il ne s'agit pas des historiens à titre personnel, mais de savoir ce qu'une approche historique du passé peut avoir de fructueux pour l'ensemble d'une collectivité. A ce titre, la liberté que défendent les historiens est celle de tous. En soi, je veux bien accorder à Claude Lanzmann l'universalité des victimes et celle des bourreaux, mais ça ne m'apporte pas grand-chose en tant qu'historien. Ce qui m'intéresse, c'est que l'histoire ne soit récrite ni par les bourreaux ni par les victimes et qu'on n'applique pas au passé une incrimination rétroactive. Or c'est ce qui se passe actuellement pour l'ensemble de l'histoire. Le crime contre l'humanité a été défini en 1945 puis, en France, en 1964. C'est folie que de vouloir le plaquer rétrospectivement autrement que moralement sur l'ensemble de l'histoire. Je m'insurge contre cet éventuel esprit du temps qui amène à une criminalisation générale du passé. C'est à la fois malsain pour la collectivité, inadmissible intellectuellement et dangereux juridiquement.
C. Lanzmann. - Je ne suis pas hostile à cette analyse, et c'est d'ailleurs pourquoi je m'en tiens pour ma part à la seule loi Gayssot.
J. Julliard. - Mais cette loi, si justifiée soit-elle, n'entraîne-t-elle pas fatalement cette avalanche de demandes reconventionnelles de toutes les autres victimes?
P. Nora. -Elle a eu un effet inattendu de ceux-là mêmes qui l'ont rédigée. Nous en sommes au point où, à la limite, un historien ne peut plus travailler sur l'histoire de la colonisation, ni de l'Arménie, ni, si les vingt lois dont je parlais tout à l'heure devaient passer, sur l'histoire de France tout entière, voire celle du monde. Pourquoi s'arrêter là, en effet, et ne pas condamner les Américains pour le génocide indien?
C. Lanzmann. -Je suis conscient de ce qu'il y a de grotesque dans ces dérives. Pierre m'a reproché quelque part de confondre la mémoire et l'histoire et de me refuser à comprendre cette dernière, lui se mettant bien sûr du côté de la compréhension. Il ne m'a pas lu ou mal lu. Dans un texte paru dans «la Nouvelle Revue de psychanalyse», je disais, à propos du pourquoi, qu'il suffisait de poser la question au plus simple: «pourquoi les juifs ont-ils été tués?», pour qu'elle révèle d'emblée son obscénité. Le refus de répondre à ce pourquoi n'est nullement en opposition avec l'intelligibilité. J'ai toujours dit que la Shoah était un événement historique à part entière, mais que le refus du pourquoi avait été pour moi opératoire, me permettant de garder l'étonnement, nu, radical, de diriger sur l'horreur un regard frontal.
P. Nora. - Je suis évidemment admiratif du résultat de cette démarche, le film «Shoah», mais celle-ci n'a rien à voir avec l'histoire.
C. Lanzmann. - Voire! Je n'ai jamais prétendu faire un travail d'historien. Il n'empêche que j'ai appris beaucoup de choses aux historiens. Puisque vous citez Henry Rousso, je réponds par Pierre Vidal-Naquet, qui, après avoir vu «Shoah», a dit dans un colloque en Sorbonne, organisé par François Furet : «L'histoire est chose trop sérieuse pour être laissée aux historiens.» ~
J. Julliard. - Pour revenir à la question de la vérité d'Etat, pensez-vous l'un et l'autre acceptable que l'Etat professe une vérité officielle? La démocratie s'est bâtie sur le fait que l'Etat n'avait pas de religion, et pas non plus de métaphysique. En 1825, tous les éléments libéraux se sont élevés contre une loi sur le sacrilège. Que disait cette loi? Qu'il était sacrilège et condamnable de profaner des hosties, ce qui supposait que la présence divine dans l'hostie était vérité d'Etat. Il est évident que c'était incompatible avec le pluralisme démocratique. Si l'Etat protège l'idée que la Shoah est un fait incontestable, ne va-t-il pas devoir, par voie de conséquence, face à d'autres formes de contestation et de négationnisme, garantir d'autres événements comme des faits et se faire le bras armé d'une histoire officielle?
C. Lanzmann. - L'Etat protège cela de toute façon: c'est enseigné dans les écoles. On s'est assez battu contre la façon scandaleuse dont les manuels scolaires parlaient de la Shoah!
P. Nora. - Il faut reconnaître le droit et le devoir des responsables politiques d'orienter la mémoire collective, d'être dépositaires du rituel de l'être-ensemble et donc d'instituer des fêtes, des commémorations, des hommages, d'organiser une forme d'enseignement, mais en aucune façon par des voies législatives ou autoritaires. Pour l'enseignement, cela doit passer par des voies administratives classiques, comme les commissions pédagogiques, pas par la loi. On ne connaît de loi créant une vérité officielle d'Etat dans aucune démocratie.
J. Julliard. - Avez-vous l'impression que, dans l'utilisation qui a été faite de l'histoire par Nicolas Sarkozy -je pense à Guy Môquet, mais aussi à Jean Jaurès et Léon Blum-, il y ait quelque chose de nouveau ou de dangereux?
C. Lanzmann. - L'histoire est un grand vivier; comme Pierre Vidal-Naquet, je ne vois aucune raison de la laisser aux seuls historiens.
P. Nora. -Ce n'est pas du tout nouveau, et ça n'a pas une grande importance. Il y a eu des périodes beaucoup plus dramatiques où l'on a refait l'histoire, celle de la Révolution et de l'Eglise, de l'affaire Dreyfus, de la Résistance, de Vichy... Faire de l'histoire comme Henri Guaino fait des discours, en mélangeant les références dans un lyrisme souveraino-gaulliste, est sans doute sympathique, mais sans grande portée. Sur l'affaire Guy Môquet, Liberté pour l'Histoire a réagi, car il y avait un malentendu sur le rôle historique de Môquet dans la Résistance. Quant à la proposition de Nicolas Sarkozy de faire adopter par chaque écolier une jeune victime de la Shoah, c'était inopportun. Claude Lanzmann a dit tout ce qu'il y avait à en dire.
C. Lanzmann. -Je crois que ce monde ne sait plus où il va. Comme on ne trouve pas de repères dans l'avenir, on en recherche dans le passé, un passé qu'on prétend connu et vers lequel on va pour se rassurer. C'est la raison pour laquelle, malgré tout le respect que je porte aux historiens et à l'histoire, je trouve qu'on va trop loin en disant toujours que «l'histoire jugera», que «les historiens décideront», etc. - Simone Veil le dit très souvent. On vous fait porter, Pierre Nora, un fardeau un peu lourd. On sacralise votre discipline, et vous ne pouvez pas vous empêcher d'en éprouver un certain enivrement. Autrefois, c'était la philosophie qui remplissait ce rôle. Désormais, l'histoire a tout pris, y compris la philosophie.
P. Nora. - L'historien a très largement perdu son rôle d'interprète du passé et de prophète de l'avenir, rôle à la fois de notaire et d'annonciateur. Il est concurrencé par toutes sortes d'autres parties prenantes de l'histoire: le témoin, la victime, le journaliste, le juge, le législateur. En ce sens, il est dépossédé du magistère d'interprétation qu'il pouvait avoir au temps de Lavisse. En revanche, il est effectivement sollicité de toutes parts, et je suis d'accord avec Claude Lanzmann là-dessus. L'historien n'est pas dans une position facile. En plus des pressions mémorielles, qui sont elles aussi, d'une certaine façon, des appels à l'histoire, il est sollicité par les magistrats, les juges..., et même par les romanciers, puisque l'histoire est une des grandes ressources du roman contemporain. Mais c'est plutôt un rôle d'expert qu'on lui demande de tenir, avec ce que ce rôle a d'infériorisé et néanmoins d'indispensable. Il n'est plus le magistrat du passé, comme le voulait Michelet. On veut lui faire jouer le rôle de magistrat du présent.
J. Julliard. - Autrement dit, et pour conclure, si sa profession est de chercher la vérité, il doit se garder comme du diable de prétendre la détenir.

Memória histórica ou pretérito politizado (4)

La tiranía de la penitencia. Ensayo sobre el masoquismo occidental [recensão a livro]
La tyrannie de la penitence
Autor: Pascal Bruckner
Firmado por Antonio R. Rubio Fecha: 17 Septiembre 2008
Ariel. Barcelona (2008). 213 págs. 17,90 €. Traducción: Emilio Muñiz.
El ensayista francés Pascal Bruckner retoma en este libro uno de los temas que desarrollara un cuarto de siglo atrás con El lamento del hombre blanco: el enfermizo auge de la mala conciencia en Occidente, sobre todo en Europa, acerca de su pasado, especialmente el colonial. De este modo Europa se flagela echándose voluntariamente la culpa de todas las atrocidades cometidas con los pueblos no europeos, y en esta autocrítica masoquista y paralizadora de energías vitales es frecuente el recurso a las comparaciones forzadas con el Holocausto.

En consecuencia, del pasado europeo se retiene lo más negro elevado a la categoría de crimen contra la humanidad, que nunca prescribe y esto permite pronosticar al autor que el siglo XXI desbordará en pleitos e indemnizaciones. Europa lleva camino de quedarse cautiva de las páginas más negras de su historia. Sus valores le permitirían superarlas, tal y como demostraron los líderes de la integración europea en la posguerra. Pero su sentimiento de culpa, paralelo al desprecio por sus auténticas raíces, la lleva por las arenas movedizas del relativismo, multiculturalismo, y en definitivo, de ese “buenismo” posmoderno que caracteriza a algunos gobiernos y sociedades europeas.
Bruckner es uno de esos hombres de izquierda, que ve que los suyos se han ido alejando de los ideales del racionalismo ilustrado para llegar a posiciones irracionalistas y emotivistas. Esto es compatible con un individualismo de ansias satisfechas, lo que inevitablemente lleva a un conformismo que nunca se hubiera atribuido a la izquierda.
Bruckner incide también en uno de los rasgos de la actual sociedad europea, desarrollado en ensayos anteriores como La euforia perpetua. Se trata del infantilismo, plasmado en la expresión “sociedad-cuna”, en la que todos quieren sentirse mecidos, y que se caracteriza por que el individuo cree que la sociedad, representada por el omnipresente Estado providencia, le debe todo. El autor reconoce la dificultad de luchar contra la idea de la vida como una fiesta permanente, en la que hay infinidad de derechos y escasas responsabilidades.
Al igual que otros intelectuales franceses –Lipovetsky, Finkielkraut, Glucksmann–, Bruckner presume de ser políticamente incorrecto, y también lo es en los temas de política exterior. Entre otras cosas, se atreve a señalar que la principal diferencia entre Europa y Estados Unidos es que este último país siempre es capaz de reinventarse a sí mismo para salir de sus crisis, se llamen Vietnam o Irak. En cambio, la Europa masoquista y acomplejada es incapaz de hacerlo, por mucho que presuma de que sus reacciones son más maduras.

http://www.aceprensa.com/

Memória histórica ou pretérito politizado (3)

La liberté d’expression menacée par une décision-cadre européenne

Cette décision-cadre, proposée en 2001 par le gouvernement français, longtemps repoussée par la Grande-Bretagne, certains pays de l'Europe du Nord, et l'Italie au nom de la liberté d’expression, et arrachée au forcing par la récente présidence allemande de l’Union, a été adoptée par le Conseil des vingt-cinq ministres de la Justice le 20 avril dernier, à l’unanimité. La décision est définitive sous réserve de l’obtention d’un avis, du reste purement consultatif, du Parlement de Strasbourg : le texte sera examiné par la commission parlementaire compétente le 5 novembre prochain, et il passera en séance plénière le 28 novembre.

Une décision-cadre a le même caractère juridique qu’une directive : elle a donc force contraignante pour tous les Etats membres : ils doivent, sous peine de sanctions de la Commission, la transcrire dans leur droit interne avant deux ans.En quoi cette décision-cadre va-t-elle plus loin que la législation française existante ?

1°) Elle étend les sanctions pénales du type loi Gayssot (ici, jusqu’à trois ans d’emprisonnement) à la contestation de tous les génocides et crimes contre l’humanité quels qu’ils soient.

2°) En se référant aux statuts de la Cour pénale internationale, elle s’appuie sur une définition des génocide et « crime contre l’humanité » plus large que celle de notre code pénal.

3°) Elle crée, outre le délit de « négation », un délit de « banalisation » que le droit français ignorait jusqu’à présent. Elle crée aussi un délit de « complicité de banalisation ».

4°) Les comportements délictueux de « négation » ou de « banalisation » ne sont plus sanctionnés seulement dans les cas de génocides ou de crimes contre l’humanité, mais aussi – ce qui est nouveau – dans les cas de crimes de guerre.

5°) En revanche, la « négation » ou la « banalisation » de crimes contre l’humanité pour des raisons religieuses ne seront sanctionnées que si la communauté religieuse opprimée s’identifie à une race ou une ethnie particulière.

6°) Lorsque le génocide, le crime contre l’humanité ou le crime de guerre ont été commis par un régime totalitaire (à l’exception des crimes nazis, visés dans le texte par une disposition relative au Tribunal de Nuremberg), il reste, pour l’instant, permis de les nier, de les banaliser ou même d’en faire l’apologie : le Conseil des ministres européens, malgré la demande des pays baltes, a jugé impossible de rattacher les crimes du totalitarisme au racisme, unique objet, en principe, de la décision. Le Conseil se borne donc à renvoyer à la Commission le soin d’organiser, quand il lui plaira, une « audition publique » sur cette catégorie de crimes dans l’espoir de déboucher un jour sur des « réparations appropriées ».

En clair, on continue pour l'instant d’épargner ceux qui nient ou banalisent les crimes du communisme…

Bien que le Conseil européen précise par ailleurs que « les Etats membres ne seront pas obligés de modifier leurs règles constitutionnelles et principes fondamentaux relatifs à la liberté de la presse et à la liberté d’expression », il n’indique malheureusement pas comment surmonter la contradiction ! De fait, il est clair que cette politique de restriction systématique de la liberté d’expression va au rebours de l’action que nous menons : politiquement, la décision européenne ne peut qu’encourager le Parlement français dans la voie où il est engagé.

Juridiquement, cependant, grâce aux Anglais, il subsiste une certaine marge de manœuvre. Elle tient tout entière dans le 2 du paragraphe 1 de la déclaration : au moment de l’examen conjoint du texte définitif de la décision-cadre (c’est-à-dire après la réception de l’avis du Parlement européen, après la levée des réserves des parlements anglais et suédois – simple formalité –, et après la traduction du texte dans toutes les langues par les juristes-linguistes, donc d’ici quatre ou cinq mois), les Etats-membres qui le souhaiteraient auront la possibilité de déclarer qu’ils limiteront le délit de « négation » ou de « banalisation » aux crimes qui auront été qualifiés de « génocide » ou de « crime contre l’humanité » par une juridiction internationale (Cour pénale internationale créée en 2002), ou bien par le jugement, devenu définitif (en clair, Cour de cassation), d’une juridiction nationale d’une part, et d’une juridiction internationale d’autre part.

Si la France – comme la Grande-Bretagne et certains pays nordiques – faisait une telle déclaration lors de la réunion définitive des ministres de la Justice, notre Parlement ne se sentirait pas encouragé à qualifier à sa guise et a posteriori tous les crimes de l’Histoire : il faudrait, avant de poursuivre par la loi le délit de « banalisation », obtenir une décision de justice (soit nationale, soit internationale) qualifiant le crime qu’on interdit de contester ; or, une décision de justice ne peut concerner que les crimes contemporains puisqu’il faut que certains de leurs auteurs soient encore vivants.~

Mais la France, qui, à l’origine, a beaucoup poussé à la roue dans cette affaire, peut-elle aujourd’hui adopter une position minimaliste ? Et si le gouvernement ose exercer le droit d’option que lui laisse le texte, notre Parlement (qui doit, dans les deux ans, transcrire la décision-cadre sous forme de loi) suivra-t-il le gouvernement ?

www.lph-asso.fr

Memória histórica ou pretérito politizado (2)

Appel de Blois
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Depuis 2005, Liberté pour l’Histoire lutte contre la tendance du pouvoir législatif à criminaliser le passé, mettant ainsi de plus en plus d’obstacles à la recherche historique. En avril 2007, une décision-cadre du Conseil des ministres européens a donné une extension internationale à un problème jusqu’alors français. Au nom de la répression, indiscutable et nécessaire, du racisme et de l’antisémitisme, cette décision institue dans toute l’Union européenne des délits nouveaux qui risquent de faire peser sur les historiens des interdits incompatibles avec leur métier.Dans le cadre des Rendez-vous de l’Histoire de Blois consacrés en 2008 aux Européens, Liberté pour l’Histoire invite à approuver l’appel suivant : Inquiets des risques d’une moralisation rétrospective de l’histoire et d’une censure intellectuelle, nous en appelons à la mobilisation des historiens européens et à la sagesse des politiques.L’histoire ne doit pas être l’esclave de l’actualité ni s’écrire sous la dictée de mémoires concurrentes. Dans un État libre, il n’appartient à aucune autorité politique de définir la vérité historique et de restreindre la liberté de l’historien sous la menace de sanctions pénales. Aux historiens, nous demandons de rassembler leurs forces à l’intérieur de leur propre pays en y créant des structures similaires à la nôtre et, dans l’immédiat, de signer individuellement cet appel pour mettre un coup d’arrêt à la dérive des lois mémorielles.Aux responsables politiques, nous demandons de prendre conscience que, s’il leur appartient d’entretenir la mémoire collective, ils ne doivent pas instituer, par la loi et pour le passé, des vérités d’État dont l’application judiciaire peut entraîner des conséquences graves pour le métier d’historien et la liberté intellectuelle en général.En démocratie, la liberté pour l’histoire est la liberté de tous. Pierre NORA, président de Liberté pour l’Histoire.

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Memória histórica ou pretérito politizado (2)

Appel de Blois
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Depuis 2005, Liberté pour l’Histoire lutte contre la tendance du pouvoir législatif à criminaliser le passé, mettant ainsi de plus en plus d’obstacles à la recherche historique. En avril 2007, une décision-cadre du Conseil des ministres européens a donné une extension internationale à un problème jusqu’alors français. Au nom de la répression, indiscutable et nécessaire, du racisme et de l’antisémitisme, cette décision institue dans toute l’Union européenne des délits nouveaux qui risquent de faire peser sur les historiens des interdits incompatibles avec leur métier.Dans le cadre des Rendez-vous de l’Histoire de Blois consacrés en 2008 aux Européens, Liberté pour l’Histoire invite à approuver l’appel suivant : Inquiets des risques d’une moralisation rétrospective de l’histoire et d’une censure intellectuelle, nous en appelons à la mobilisation des historiens européens et à la sagesse des politiques.L’histoire ne doit pas être l’esclave de l’actualité ni s’écrire sous la dictée de mémoires concurrentes. Dans un État libre, il n’appartient à aucune autorité politique de définir la vérité historique et de restreindre la liberté de l’historien sous la menace de sanctions pénales. Aux historiens, nous demandons de rassembler leurs forces à l’intérieur de leur propre pays en y créant des structures similaires à la nôtre et, dans l’immédiat, de signer individuellement cet appel pour mettre un coup d’arrêt à la dérive des lois mémorielles.Aux responsables politiques, nous demandons de prendre conscience que, s’il leur appartient d’entretenir la mémoire collective, ils ne doivent pas instituer, par la loi et pour le passé, des vérités d’État dont l’application judiciaire peut entraîner des conséquences graves pour le métier d’historien et la liberté intellectuelle en général.En démocratie, la liberté pour l’histoire est la liberté de tous. Pierre NORA, président de Liberté pour l’Histoire.

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Memória histórica ou pretérito politizado (1)

Nietos de verdugos
ANTONIO VALDECANTOS

Quien se entrega con afán a la memoria llamada histórica o preconiza fervorosamente su cultivo suele exhibirse como un ser incorruptible que cumple con un deber casi sagrado. Parece obligado a recordar aquello que recuerda porque de lo contrario sería un monstruo. Sin embargo, esa clase de memoria no está reñida con el servicio a fines muy pragmáticos y prosaicos. En esencia, los beneficios que se siguen de su fomento son dos: escarnecer al adversario político a base de conmemorar crímenes perpetrados por quienes se supone son sus ancestros y aumentar el capital moral propio con el monto de virtud que suele proporcionar el parentesco con las víctimas o la identificación con ellas.
Nada tiene de raro que ocurra una cosa así. Desde siempre, las pasiones, los hábitos y las creencias políticas suelen formarse invocando vetustos linajes a los que, a menudo con envidiable imaginación, se dice pertenecer. Ni siquiera las épocas más amantes de la novedad o de la aceleración están libres de esta tendencia. Atribuir al rival o al enemigo un linaje indecoroso es, por tanto, una de las formas más eficaces que pueden encontrarse para desacreditarlo. A la anterior ventaja deben añadirse, desde luego, el prestigio inherente a la condición de víctima y la franquicia de que goza quien logra mostrarse como tal (en el mercado de la virtud la proximidad a las víctimas es, no en vano, uno de los bienes más apetecidos).
Apenas nada llegaría a recordarse de hecho -individual o colectivamente- si quien lo recuerda no le confiriese cierto tipo de valor: el positivo del que gozan lo memorable, lo útil y lo placentero o quizás el ominoso que acompaña a aquello que gustaría extirpar de la memoria. Todo recuerdo es un juicio sobre una copiosa multitud de olvidos, y también, desde luego, a la inversa. El bien y sobre todo el mal (o mezclas muy confusas del uno y el otro) no están nunca ausentes cuando de olvidar y recordar se trata. En general, recordar algo sólo es posible olvidando o habiendo olvidado otras muchas cosas, algunas muy próximas a lo que se recuerda. Como hace poco apuntaba Carmen Iglesias, una memoria que no estuviese rodeada de olvidos sería imposible de concebir y quien diga poseerla o abogue por ella no sabe muy bien lo que afirma. Esto, que ocurre a diario con los recuerdos individuales más fútiles, sucede también en la rememoración colectiva de lo que se tiene por importante.
Dime, pues, lo que recuerdas y te diré de qué te olvidas. Y, sobre todo, decidnos lo que queréis recordar y os diremos aquello de lo que os olvidáis y que por nada del mundo querríais recordar ni, llegado el caso, permitir que se conmemorase. Proclamar qué debe ser objeto de memoria implica la previa o simultánea definición -normalmente oculta e inconfesable- de lo que no se quiere recordar en absoluto. Cualquier política de la memoria lleva incorporada, aunque declare lo contrario, una implacable política del olvido.
De ordinario, las políticas de la memoria son parte de peleas más o menos desapacibles y resultaría difícil imaginar que llegasen a ser otra cosa. En general constituyen venganzas incruentas encaminadas a invertir simbólicamente el pasado, haciendo de las derrotas victorias morales y de los triunfos fracasos aplazados. A veces dichas políticas son guerras de papel o de juguete (una bendición al lado de las de verdad) que evitan males mayores. Seguramente en 1936 no había nadie en España muy interesado en abrir las fosas mortuorias de la guerra carlista acaecida sesenta años antes, y ese olvido de las víctimas era fácil de entender mientras se estaba preparando una carnicería de mucha más envergadura.
Hay, pues, olvidos peligrosos que hacen preferibles las formas más plúmbeas y fraudulentas de memoria histórica. Desenterrar muertos quizá sea un buen medio, al fin y al cabo, para no tener que apresurarse a enterrar a otros nuevos. Como procedimiento justiciero de rectificación del pasado -y en particular de las guerras civiles- la memoria histórica es, desde luego, más recomendable que el desencadenamiento de nuevas guerras, civiles o no, aunque eso no la convierte en una operación muy desinteresada ni demasiado piadosa. La memoria histórica puede servir de cura homeopática de ciertos odios, pero avivarla cuando éstos ya habían llegado a extinguirse es una iniciativa temeraria que, lejos de buscar el descanso de los muertos, hace de ellos deslumbrantes trofeos y afilados proyectiles.
La exigencia de conmemoración de las víctimas propias (las muertas por mano «ajena»), además de convertirlas en inequívocamente virtuosas y ejemplares -cosa que no siempre fueron, aunque declararlo parezca una impiedad- coloca, se quiera o no, a las víctimas ajenas (las causadas por mano «propia») en una inquietante zona de sombra: se dirá que resultaron de una violencia cuyo responsable último estuvo en su propio bando, que constituyeron los daños colaterales causados por todo enfrentamiento humano o, como a veces llega a afirmarse, que no procede conmemorarlas porque sus odiosos partidarios ya les tributaron en su día la ración correspondiente de recuerdo y cualquier otra estaría de más. Las políticas de la memoria forjan un pasado cortado a la medida de los intereses y vanidades del presente y se definen mejor por lo que ordenan olvidar que por las conmemoraciones que solicitan.
Su retórica constituye un prodigio de astucia: oponerse al recuerdo de las víctimas es una impiedad que delata connivencia con los verdugos, mientras que abogar por las bondades del olvido muestra poca estima por la verdad y quizá temor de sus efectos. Atrapado por esta lógica perversa, al adversario de la política de la memoria sólo le queda esperar su turno y responder, cuando le toque, con el cultivo de una memoria histórica de signo inverso, expectativa tan desabrida como tediosa.
Probablemente la política y la Historia son imposibles sin la creencia en comunidades imaginarias que vinculen a los vivos con los muertos y sin conflictos nada imaginarios entre dichas comunidades. Las políticas de la memoria quizá sean una expresión razonablemente civilizada de semejantes conflictos, pero conviene no atribuirles la pureza de intenciones en que dicen fundarse. Como tantos otros frutos de la civilización, son artimañas astutas pensadas para extraer cierta clase de provecho y para adquirir, sobre todo, certeza de la propia bondad.
Hay, desde luego, otro camino disponible para administrar el pasado, sus violencias y sus estragos: recordar que la tradición a la que uno dice pertenecer y la genealogía a que uno se afilia -aun las más virtuosas, heroicas y ejemplares de todas- están manchadas de mucha más sangre de la que cabría en cabeza o en memoria humana. Ni la más noble de todas las causas tiene en verdad las manos limpias a poco papel que haya tenido en el matadero de la historia universal, y la bondad de una causa no sólo no disculpa los crímenes cometidos en su nombre, sino que tampoco hace disminuir la probabilidad de que se hayan dado. Ni las buenas causas son menos crueles que las malas, ni su crueldad se debe a que no tuvieron bondad suficiente: si hubieran sido más virtuosas, probablemente habrían resultado todavía más sangrientas.
Las políticas de la memoria se concibieron para hacernos creer que los nietos de los verdugos siempre son los otros y que los estragos de la Historia se curan con reparaciones, conmemoraciones y perdones, y en general con ceremonias de virtud.
La mejor forma de piedad histórica consiste, sin embargo, en ver los horrores más despiadados como la secuela de algo que los nuestros tomaron como bueno y que muchas veces lo sigue siendo para nosotros. Mostrar con detalle el preciso momento y manera en que las mejores intenciones se precipitaron en el despeñadero de la crueldad es uno de los servicios más eminentes que el conocimiento del pasado puede prestar. Se trata, sin duda, de ejercicios tan difíciles y raros como desprovistos de rentabilidad práctica. Nunca fundarán una política viable ni una moral ejemplar ni una ciencia rigurosa, ni producirán tampoco placeres narcisistas ni contribuirán a la felicidad de nadie o al descrédito de terceros. No han sido frecuentes en el pasado y puede que tengan poco futuro, pero proporcionan la única manera decente de comprender el pasado humano. El hallazgo de que el mal no siempre surge del mal y de que puede haber un solo paso entre las razones más exquisitas y el horror más espantoso es la raíz común de la piedad y del conocimiento históricos, pero las políticas de la memoria se inventaron para asegurarse de que uno y los suyos están libres de dar ese paso.

Fonte: “El Mundo”, 17/10/08

Resumo da sessão de 05/11/08

Na sessão que teve lugar no dia 5 de Novembro, o tema escolhido foi o nascimento do Estado Português.

Primeiro, houve uma exposição inicial sobre a fundação da Nacionalidade. Seguiu-se depois um espaço para o debate e para a discussão, em que, a propósito da fundação de Portugal, se acabou por falar do direito internacional.

Quanto à exposição inicial, dividiu-se esta em três partes. Na introdução, falou-se, em termos muito sumários, do período que vai desde o substrato pré-histórico até ao condado portucalense. No desenvolvimento do tema, salientou-se a ideia de que a independência de Portugal foi mais um processo do que um acontecimento. Fundamentais, nas várias fases deste processo, foram a entrega do condado portucalense a D. Henrique (em 1096), a batalha de São Mamede (em 1128) e a batalha de Ourique (em 1139), sem contar com outros acontecimentos importantes. Em jeito de conclusão, sustentou-se que a independência de Portugal pode ser situada no ano de 1140, altura em que D. Afonso Henriques começou a usar o título de rei.

Relativamente ao debate, salientou-se, em primeiro lugar, que não há certezas quanto à forma jurídica que a entrega do condado portucalense (em 1096) revestiu. Há, isso sim, divisões entre os historiadores. Em segundo lugar – e este foi talvez o momento mais aceso da discussão –, fez-se uma avaliação crítica da conduta de D. Afonso Henriques face ao rei de Leão, D. Afonso VII. Por um lado, o primeiro rei de Portugal revelou os seus anseios independentistas ao não comparecer na autocoroação de Afonso VII como imperador de toda a Hispânia (em 1135). Por outro lado, dois anos depois (em 1137, com o Tratado de Tui), Afonso Henriques reconhecia a sua condição de vassalo de Afonso VII. Isto para, em 1140, começar a usar o título de rei de Portugal. Ora, este comportamento (que demonstra ter sido pautado mais pela astúcia e pela conveniência do que pelo respeito pelas regras jurídicas) fez suscitar a velha questão da juridicidade do direito internacional. E, por falar disso, surgiu a ideia de estudar as origens deste último. Nesse sentido, decidiu-se estudar na sessão seguinte o pensamento de Vitória e Grócio, "fundadores" do direito internacional.

história

e direito.